尘嚣世语,因地果还生

不起分别心,永离一切相。

永嘉之《证道歌》,以流丽的文体叙述禅宗真髓,乃禅文学的绝唱之版。下面,我们从中挑选一部分精妙诗剧进行禅析:

又过了两天,有个童子经过惠能工作的碓房,一边走一边念诵神秀的偈子。惠能一听,就知道做这个偈子的人还没有见性。惠能来到黄梅,虽然还没有得到五祖的当面教授,但早就识得佛法大意了。

于中无所着,一切皆虚妄,

[笔者浅释]:
“各位,真性能含万法,才是大。而万法是在我们心中。如果观见一切恶与善(禅定境界所产生的幻相),就应当不去眷恋。也不需要舍弃(虚幻不实,何舍?何弃?),更不应该随它们而左右浮动(因虚空无边无际,无长短来去高低上下之分,自然无所随)。这就是我们的真心,犹如虚空,故称为摩诃。

无上菩提,须得言下识自本心,见自本性。不生不灭,于一切时中,念念自见。万法无滞,一真一切真。万境自如如,如如之心,即是真实。若如是见,即是无上菩提之自性也。

我们做人,也要做到一心。找到了自己的目标,一条路下去,坚定不移。不管别人说什么,我们都要坚定自己的心念。这就叫“不忘初心,方得始终。”如果在前进的路上,左右为难,徘徊不定,做起事来,就难得寸进。

[笔者浅释]:普贤,意为大行的意思。文殊意为智慧的意思。俩位都是证得菩提果的菩萨阶层的人。青青翠竹,尽是真如;郁郁黄花,无非般若。这两句都是菩萨所证境界。非是量小凡夫之人所能明白的。这两句之义皆与大乘了义经典所讲的不相悖离。佛身应于法界,普照一切众生,是随缘感应。是周遍一切法界而恒久如一。翠竹既不处于法界,岂非法身?又《般若经》讲,色无际量,理应思维般若也无际量。黄花不越色际,难道它就不是般若吗?所以说,青翠竹,尽是真如;郁郁黄花,无非般若。是应物现前的智照妙显。这两句意义非凡,不通达其中法理的人很难明白其中法意的。

童子将惠能带到偈子前面,惠能说:我不识字,请师父为我读诵一下。

有智慧的人,具足择法眼。是法非法,善法恶法,他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心,但这是择法眼的分别,而不是用虚妄心来分别。换言之,是用智慧来分别,这好像澄清的水,从上边能看到下边。

紧接着,六祖告诉我们,什么是般若,作为收尾.

香积堂心石学古、参经、学法、悟性不佳。但,仍勇敢作法造山水小境为六祖坛经偈颂原文及简释配之插图,与智者分享。

凡夫观察事情,好像看一缸浊水,尚未澄清,无论如何的分别也不会清楚。等水澄清后,有了明辨是非的智慧,便会明白这件事情。没有智慧,但有分别,这仅是一种妄真的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点,便大错而特错,所谓“差之毫厘,失之千里。”

[笔者浅释]:法理或法行,是促使众生觉悟的资粮。是引导众生走向见性的指导方向。若众生运用法理或法行来审视自己,他就会有所觉悟。犹如良药,是能够治好众生病的。当良药治好了众生病,药,对于他自身的病也就没有效果了(这里的“药”指的是众生贪迷之欲望。分别之幻念)。或者说众生觉悟了,但还有一些比较隐含不易发觉的想念。当众生达到一定的境界时,要正确审视自己的思维,不能堕入邪见之中。如果认知自我觉悟而产生邪恶的想法,这种心态或见解其实和众生得病的性质是一样的。当众生认知这种想法是不正确的并且能够有所改变,犹如病好了,人也就精神多了一样。所以说,我们内心所生起的任何想念,都不需要刻意地去执迷不放。犹如病好的众生,是不会再去想他的病了(执相与净相具灭)。能够了知这段话的真实意义,就是一种大因缘(隐意为能够成就一番事业),非常殊胜的因缘。但能够相互心照不喧的人没有几个(隐意为有很少人才能够做到)。

惠能偈曰:

——《华严经》偈句

心地随时说,菩提亦只宁。

别驾一听惠能这样说,就赶紧说:你念诵吧,我为你写。如果你得法了,先来度我,你可别忘记了。于是惠能就说偈子道:

有智慧的人,观察一切有为法,都是无常的。在金刚上说:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”在一切法中,都是空而无我。若能把一切有形有相有为法都离开了,到这个时候,就无所执着。

九、大慧宗果(公元1089—1163年),安徽宣城人,俗姓奚。十二岁出家,十七岁受具足戒。后云游四方,参渴曹洞宗诸名僧,既得其说,又登宝峰山,诘湛堂准禅师。湛堂见他,知有慧根,指点他入道的捷径。病重之际,嘱咐他一定要去拜圆悟克勤禅师,才能得大机大用。圆悟克勤是当时临济宗杨岐派的代表人物,住汁京天宁寺,著有《临济正宗记》。靖康元年(1126年)受赐紫衣及“佛曰”之号。宋高宗绍兴三十二年,赐号“大慧禅师”。卒谥“普觉禅师”。

菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。

这句偈颂的意思是指,我们的心,不要执迷于自己所知道的一切东西。因为娑婆世界的一切,都是为了让众生成佛,而显现出的一种特别示现。如果自己执迷这些虚妄当中,就无法从各种假相当中,超脱出来。

八、怀海(公元720—814年),唐代僧。福州长乐人,俗姓王(另说姓黄)。自幼喜游访寺院,年二十,从西山慧照出家,后从南岳之法朝律师受具足戒,未久至庐江(位于四川)研读经藏。适逢马祖道一在南康弘法,乃倾心依附,遂得道一之印可。后出主新吴(江西奉新)百丈山,自立禅院,制定清规,率众修持,实行僧团之农禅生活。尝曰:一日不作,一日不食。元和九年入寂。世寿九十五。谥号“大智禅师”,塔号“大宝胜轮”。

别驾说:你也作偈子?真是稀奇!

当自己真正达到了“看山是山,看水是水”的时候,对事物的认识,也就没有分别心了。这个时候,才能做到离一且相。如果当自己还在觉得到底是山?或不是山?心还在其中挣扎,就是起了分别心。

报冤行,指的是三世行果,皆为自造。无怨人之心。念念向思,因思顺净,心与理等一时,便生心识。此识即心,因心达理。故说言报冤行。

经云:“凡所有相,皆是虚妄。”但留此偈,与人诵持。依此偈修,免堕恶道。依此偈修,有大利益。

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又问:“古德曰:青青翠竹,尽是真如;郁郁黄花,无非般若”。有人不许,是邪说;亦有人信,言不可思义。不知若为?”。慧忠说:此盖是普贤,文殊大人之境界,非诸凡小而能心受。皆与大乘了义经意合。故《华严经》云:佛身充满于法界,普现一切群生前,随缘赴感,靡不周而恒处此菩提座。翠竹既不处于法界,岂非法身乎?又《摩诃般若经》曰:色无边故,般若无边。黄花既不越于色,岂非般若乎?此深远之言,不省者难为措意。

为什么呢?无上菩提,须要说话的同时就直接认识自心本性。

[笔者浅释]:真性(心性)为一。一即平等或等同。一解即万解,迷一即万惑。圆通无碍,都摄一切无分别。法法等同,为是一性。一法清净,即万法明朗。一月映万水。一切水月为一月所照。佛性等同,大众共有。谁也不缺,本来具足。此佛性圆通周遍,无遮无障。相得益彰,尽显朗然。人之真性,本来如此。

经典中说“凡所有相,皆是虚妄”。就留这个偈子在这,让人们去诵持吧。依照这个偈子修行,可以避免堕入恶道;依照这个偈子修行,可以得大利益。

二、弘忍:(公元601—674年),我国禅宗第五祖。俗名姓周,湖北黄梅人。七岁时,从四祖道信出家。十三岁正式剃度为僧。他在道信门下,白天从事劳动,夜晚静坐习禅。道信常以禅宗顿渐宗旨来考验他,他触事解悟,尽得道信的禅法。永徽三年(公元651年)道信付法传衣给弘忍。后来弘忍移居山东,经过二十年,众徒繁多,时称他的禅学为东山法学。弘忍认为学道应该依山而住,远离尘嚣。这是后来的马祖,百丈等依山林而住,建立农禅的思想启端。龙朔元年(661年),弘忍密授心法于慧能并授于法衣。公元674年,弘忍圆寂,葬于山东之冈。唐代宗时称弘忍为“大满禅师”。达摩一系列的禅学,从弘忍门下开始发展成为一大宗派。慧能宗《般若》,开法于南方。神秀宗《楞伽》,传禅于北方。成为南顿北渐二系禅学的首导。

【惠能在听闻客人念诵“应无所住而生其心”的时候,就知道“无所住”是怎么回事了。“无所住”不是去离开什么,而是本无所住。】

[笔者浅释]:
1、般若:菩提般若(智慧),任何人都有。只是缘心(攀缘分别贪欲之心)过多,蒙迷了自我真心。所以,就无法识见真我。当蒙迷了我们的真心不能识见时,就需要有真实见解(修为)的人进行思维或行为开导。我们应该明白,智人与愚人,其实在心性上而论,是没有差别的。只因为每一个人贪求之心不同,在舍与得之间把握尺度有别,才会出现聪慧与愚昧的区别。

时有江州别驾,姓张,名日用,便高声读。惠能闻已,遂言:亦有一偈,望别驾为书。

经曰:善知识!我此法门以定慧为本。大众勿迷,言定慧别;定慧一体,不是二。定是慧体,慧是定用;即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义,即是定慧等学。

复两日,有一童子于碓坊过,唱诵其偈。惠能一闻,便知此偈未见本性,虽未蒙教授,早识大意。遂问童子曰:诵者何偈?

[笔者浅释]:禅悦之心,与江月同辉。看似风云多变幻,但得一心坐云端。这是禅者的心灵感悟。若心坦荡自在,世间万物也由此而显。佛性,戒珠,融于心性。其心光绚丽净朗,映遍一切坦坦朗朗。

你再好好思悟一两天,重新做个偈子来给我看看。你做的偈子如果入门了,我就传给你衣钵。

“上堂,众才集,师以柱杖趁下,却召大众,大众回头,师云:是什么?

神秀回答:实在是神秀作的。神秀不敢妄求祖师的位置,还望和尚慈悲,看看弟子有几分智慧了?

[笔者浅释]:他说:“各位,什么是坐禅?我所讲的修行方法,无障无碍。外于一切幻境幻相,善恶,好坏。若心不起念,就是坐;内观见到我们的心性常住不动,就是禅”。紧接着,他告诉我们说:“各位,什么又是禅定呢?对外。远离一切诸相名目,就是禅;对内,我们的思维时常保持稳定不动,就是定。如果对外执迷物相,我们的思维就会杂乱。相反,如果对外不执迷物相,我们的思维就会处于长期稳定状态。但是,我们的心性原本是不动的,干净的。从来就没有染与不染之相分。只是因为我们的思维迷恋于外界物相,才产生的迷乱。如果看见任何外界物相,能与内在思维形成一致稳定性,不随外界物相左右浮动,这就是真定。”

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。

在本文收尾时,六祖告诉我们,他说:“外离相,即禅;内不乱,即定”。外禅内定,是名禅定”。这句话的总体意思是说:不被外界物相所牵制,就是禅;内在思维不因想念而产生杂乱,就是定。把来自思维当中的外界物相能够稳定住,不让它们在思维空间当中肆意猖獗。用思维当中的清净想念(正觉或净觉)不断清除,使这些外界物相不再活跃(也不作正觉或净觉想),就是真真的禅定”。

三更时分,五祖就召唤神秀到堂中,问道:那偈子是你作的吗?

下面,六祖对“顿渐”之间假立之名作了解释:

菩提本无树,

十一、虚云(公元1840—1959年),民国以来,传法曹洞,兼嗣临济,中兴云门,匡扶法眼,延续沩仰,以一身而系五宗法脉的禅宗大德。原籍湖南湘乡人,生于福建泉州。俗姓萧,初名古岩,又名演彻,字德清,别号幻游。生而茹素,不乐世典,见佛相,佛书则喜。咸丰六年(公元1856年),父为娶田、谭二氏。师与二氏同居(居住在一起)而无染,并为说法。八年,楷弟富国礼鼓山涌泉寺常开披剃。次年依鼓山妙莲受具足戒,此后,行脚天涯,参访学道,遍参金山、高吴、天童、天宁诸名刹,巡礼佛教四大名山。光绪二十一年(公元1884年)住江苏吴高寺。腊月初八在沸水溅手,茶杯落地时大悟。

【简释】

二入,指的是:理入;行入。

【大伙儿看看,这都在妄念中。见证者是无住的。】

2、欲空万法,先净自心。自心清净,诸缘息矣。诸缘即息,体用皆如。体即自心清净之本原,用即自心变化之妙用。入净入秽,无所染著。若大海之无风,如太虚之云散,得到如是田地,方可谓之学佛人。未得如是,请快著精彩。

神秀作礼而出。又经数日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,犹如梦中,行坐不乐。

十、宏智正觉(公元1091-1157年),山西人。七岁即能日诵数千言,十一岁出家,十四岁受具足戒,十八岁游方。到河南省的汝州香山,为成师器重,有省。再参丹霞子淳大悟,时年二十三岁。

何处惹尘埃。

一、菩提达摩:菩提达摩生于南印度,属于婆罗门种族。为南印度香至王的第三子。达摩年少时,聪慧净朗,悟性不凡。初学小乘禅观,后随西天二十七祖般若多罗修学大乘义理。四十年后受嘱衣钵,续佛法脉。南朝宋末,(大约公元477年)达摩渡海到达中国。后到北魏嵩洛一带传法。曾栖止少林寺,面壁坐禅九年。达摩重视禅观修行,向弟子门传授“二入四行”禅法。他是将释迦牟尼佛“明心见性”的禅法传入中土,为打开中国禅宗的新篇章,开创了广阔的禅法天空。故达摩又被后人称作是“中国禅宗初祖”。

汝且去一两日思惟,更作一偈,将来吾看。汝偈若入得门,付汝衣法。

慧能以论般若、定慧、坐禅为开悟妙语,值得我们从中借鉴并为之所用。

祖曰:汝作此偈,未见本性,只到门外,未入门内。如此见解,觅无上菩提,了不可得。

[笔者浅释]:他说:“各位,我所讲的修行方法,包括前面所说的。首先,应当依·无念(不做修行方法想或在修行过程中所产生的任何境相理应不执迷其中·含有念与过念,绝念念起等念相)为宗,无相为旨(修行中或禅定中不立一切名相),无住为本(不去执迷物相,无所起念,念无所求,不住二性)。无相者,于境相中再生复相(心念念相);无念者,于净念中复生无念想(念绝觉念绝之念);无住者,不住二相(好坏,善恶,高低、卑贱等);无三世之念起(过去,现在,将来)。执于念中,续念复念,念绝觉念绝之念,皆是束缚。如果于诸法无所用心,就是解脱想念之牵。这就是以无住为本的意思”。

于是就让门人在这里焚香礼敬,让大家都诵持这个偈子,依照这样深入修行,就可以见性。于是门下弟子们都诵持赞叹这个偈子。

下面,六祖对摩诃进行了净觉总结:

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称法行,指的是性净之理,目之为法。此理,无着、无妄、无贪,无求。此目,消垢消尘,因心性所发,故彰显净亮无碍。经言:法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故。智者若能信解此理,应当称法而行。

惠能听了,于是就说:我也要诵这个偈子,结来生缘。这位师父,我在这踏碓舂米八个月,还没有走到过堂前,请你带我去偈子前礼拜。

……镜里看形见不难,水中捉月争拈得。常独行,常独步,达者同游涅磐路……

自心本性于一切时中都是不生不灭的,念念都能自见,任何有为法都不能障碍自心本性的。因为一切有为法都是虚幻的,而自心本性不在一切有为法上,它只是见证一切法而无染一切法。

五、怀让(公元677—744年),唐代僧。金州安康(今陕西汉阴)人。俗姓杜。又称大慧禅师。十五岁出家,一度习律,后参曹溪,为六祖慧能之高足,留待十五年。因其住于湖南南岳般若寺观音台,宣扬慧能学说,开南岳一系。故称南岳怀让。于天宝三年示寂,世寿六十八。敬宗时,追谥“大慧”。有《南岳大慧禅师语录》行世。

六祖大师偈颂

事理具无碍,当生即不生。

祖师说:你做这个偈子,还没有见性,只是到了门外了,还没有入门。以这样的见解,求无上菩提是不可得的。

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